Про блаженне життя

спокій

“Що є блаженне життя? Безпека і постійний спокій. А їх дає велич духу, дає завзятість і сталість у тому, що добре обдумано. Як прийти до цього? Осягнути істину цілком; дотримуватися у всіх вчинках порядку, міри, пристойності й доброї волі, доброзичливої, незмінно слухняної розуму, гідної й любові, і захоплення. Щоб сказати все коротко і ясно, напишу так: дух мудреця має бути таким, який личить і богові”.

Дуже цікавий фрагмент тексту Сенеки, де він робить важливі акценти на тому стані людини, який можна назвати щасливим — спокій і безпека. Цього прагнуть й інші вчення, мова йде про універсальні блага. 

Але важливо, що Сенека вказує кроки до цього. “Осягнути істину цілком” — це погляд з гори, з позиції Логосу, який виходить за межі наших уявлень про добро та зло, добре та погане. Це дух, “який личить богові”.

Коли з нами щось відбувається, ми поспішаємо дати цьому оцінку. Але робимо це в межах власної некомпетентності щодо побудови всесвіту. Ми не знаємо майбутнього, не бачимо всіх причино-наслідкових звязків у минулому, а головне, часто діємо та виносимо судження не з позицій чистого та ясного розуму, а із власних комплексів, травм, пристрастей, прив’язаностей тощо.

Ми можемо, наприклад, вимагати уваги у людини, яка нам зовсім не підходить, але ми поки не знаємо цього і боремось за неї, лише тому, що вона відзеркалює наші травми. Боремось за погану для нас роботу, тому що наші комплекси не дозволяють побачити іншу, дійсно підходящу для нас. І таке відбувається в усьому.

Божий промисел або Логос виправляє наш шлях. Все змінюється, і поки ми не досягли стану мудреця, нам треба лише позбутися супротиву цим змінам. Приймати все, що відбувається з довірою — amor fati. 

Іноді ці зміни болючі, але це теж лише наше уявлення, що походить з викривленого сприйняття. І коли ми бачимо результат цих змін через певний період часу, то дивуємось — як все гарно склалось! Є навіть прислів’я з цього приводу: «Не було б щастя, та нещастя допомогло».

Щоб бачити “істину цілком”, потрібна довіра до логосу, повне усвідомлення, що все йде, як треба. А ця довіра потребує уваги. Для людини релігійної є можливість “ходити перед Богом” (подумки співвідносити всі думки та дії протягом дня з Його волею) та молитва — як інструмент комунікації. Не релігійна людина може просто усвідомлювати та насолоджуватися красою цього великого алгоритму, який створює нескінченну множину причино-наслідкових звязків у Всесвіті, вирівнюючі шлях кожного творіння. Головне — робити це постійно, знаходити час кожного дня.

Паралельно, має йти постійна внутрішня робота з власними пристрастями та прив’язаностями, щоб наблизити свій внутрішній логос до Логосу світу і вже мати більш правильні судження.

“Дух мудреця має бути таким, який личить і богові”. 


Знайшли щось корисне для себе? Підтримайте PSYSK та автора.

“Практичний стоїцизм” — авторський курс з персональною підтримкою протягом 6 тижнів.

Сергій Коноплицький

Засновник спільноти сучасного стоїцизму PSYSK.

Вас може зацікавити...